COMPRAS Adquiere el libro ‘Juan Pablo II. El Papa que traspasa fronteras’, de Mijail Gorbachov y Lech Walesa JERUSALÉN, Israel, oct. 21, 2003.- El Papa Juan Pablo II, quien suele llamar a los judíos "nuestros hermanos mayores", es el artífice de la reconciliación judeo-cristiana, si bien aún está pendiente la apertura de archivos del Vaticano de la Segunda Guerra Mundial.
"Yo pertenezco a aquella generación para la cual la convivencia con los judíos era algo cotidiano", manifestó Juan Pablo II a la comunidad israelita de Varsovia, durante una visita que efectuó en junio de 1987.
El "Papa polaco" vivió también el horror del Holocausto sobre el terreno, tal y como lo demuestran las confesiones de un médico hebreo polaco, amigo de la infancia y juventud de Karol Wojtyla, quien perdió a su familia en los campos de exterminio nazi.
Jerzy Kluger su compañero de escuela, ingeniero y residente en Italia, o su maestra, Ginka Beer, quien se trasladó a Palestina en 1938 para huir de la persecución nazi, dan fe de la profunda amistad del Papa con los judíos y su comprensión hacia el mundo hebreo.
Fue en la ciudad polaca de Wadowice, a 60 kilómetros de Varsovia, donde transcurrió la infancia y juventud del Papa, en un entorno donde por la época residían diez mil habitantes, dos mil de los cuales eran judíos.
En la escuela de la ciudad fue donde Juan Pablo II escuchó por primera vez -según sus biógrafos- la que sería su frase querida para referirse a los judíos como "hermanos mayores".
Tras una incursión contra comercios hebreos, el profesor de Historia leyó una página del poeta Adam Mickiewicz: "Al hebreo, nuestro hermano mayor, estímulo y ayuda en nuestro camino hacia el bien y la bienaventuranza eterna, y en todas las cuestiones iguales derechos".
El primer embajador israelí ante el Vaticano, Shmuel Hadas, consideró que "Juan Pablo II fue consciente desde siempre de la importancia de un diálogo sincero entre el cristianismo y el judaísmo en función de la buscada coexistencia y cooperación" entre ambos.
PROCESO ‘LARGO Y TORTUOSO’
Pero el proceso de reconciliación entre el cristianismo romano y el Estado de Israel, patria del pueblo judío, ha sido largo y tortuoso debido a consideraciones teológicas en un primer momento, y luego políticas.
Así Hadas subrayó que "durante generaciones los teólogos católicos consideraron la expulsión de los judíos en Tierra Santa como la consecuencia de la negación de los judíos de aceptar a Jesús".
El Concilio Vaticano II (1962-1965) abrió las puertas al cambio en las relaciones católicos-hebreos cuando el decreto litúrgico "Nostra Aetate" y una declaración de la Iglesia afirmaron que no se puede atribuir al pueblo judío la muerte de Jesús.
Asimismo, se suprime de la liturgia de la Semana Santa la exclamación "roguemos por los pérfidos judíos", aboliendo la definición de los hebreos como "pueblo deicida".
En octubre de 1978, una delegación israelí asistió de manera oficial a la inauguración del pontificado de Juan Pablo II, lo que suponían unos primeros pasos tímidos del acercamiento entre las dos religiones y Estados.
La primera vez que un Papa mencionó de forma pública a Israel fue en 1984, cuando Juan Pablo II elevó una plegaria por su seguridad y tranquilidad.
Pero sin duda la histórica visita que efectuó Juan Pablo II a la sinagoga de Roma en abril de 1986, donde rezó junto con el Rabino Toaff, sentó las bases del posterior acercamiento entre las dos comunidades.
ARREPENTIMIENTO
Sólo unos 50 años después del establecimiento del Estado de Israel, la Santa Sede publicó un importante documento en que la Iglesia Católica expresa arrepentimiento por la conducta de sus miembros frente al pueblo judío.
En el documento condena de manera enfática el antisemitismo, considerado "un pecado contra la Humanidad".
"Después de la creación del Estado de Israel, los impedimentos teológicos se trocaron en políticos; la Iglesia Católica no quería antagonismos tampoco en el mundo árabe", destacó el primer diplomático israelí ante la Santa Sede.
Y es que las negociaciones entre el Vaticano e Israel comenzaron en julio de 1992, inspiradas por la Conferencia de paz para Medio Oriente celebrada en octubre de 1991 en Madrid, España.
En septiembre del mismo año Juan Pablo II recibió, en Castelgandolfo al gran rabino de Israel, Yisrael Lau, y por fin en diciembre de 1993 se firmó el "Acuerdo fundamental" entre la Santa Sede e Israel.
Este documento, negociado durante 17 meses dentro de la mayor reserva en la Santa Sede, Israel y en la ciudad de Nueva York, abre la ventana al establecimiento de relaciones plenas entre los dos Estados.
Sin embargo, el capítulo más negro para la historia del pueblo judío, el Holocausto o "Shoá", ha sido uno de los principales obstáculos para el acercamiento de Israel con el Vaticano.
No sólo se le exigió a la Iglesia Católica el perdón por el silencio que guardó respecto al genocidio de judíos en la Segunda Guerra Mundial, sino que se reclamó una revisión profunda de sus archivos secretos durante el pontificado de Eugenio Pacelli, Pío XII.
El Vaticano niega que haya habido omisión alguna por su parte, al insistir en que el papa actuó en favor de los judíos.
Los líderes judíos e Israel sostienen que si Pío XII hubiera actuado con mayor contundencia y de forma abierta contra la persecución del régimen nazi, tal vez éste no se hubiera atrevido a ejecutar su "Solución final" para el exterminio del pueblo judío.
Tras el acuerdo de 1993 se constituye una Comisión mixta de expertos católicos y judíos para investigar los archivos secretos del Vaticano durante la Segunda Guerra Mundial.
Sin embargo, hasta la fecha los investigadores no han tenido acceso a documentos que conciernen de manera directa al pontificado de Pío XII (1939-1958).
El escritor Daniel Jonah Goldhagen, en su libro "La Iglesia Católica y el Holocausto" mencionó que la iglesia debe se reexaminada.
"Ha llegado el momento de que la Iglesia Católica, la institución más poderosa de las que se mantuvieron intactas e independientes durante el nazismo, sea reexaminada y se plantee cómo reparar el daño hecho a los judíos", señaló.
Con todo, la posición conciliadora de Juan Pablo II con el pueblo judío y su histórica visita a Tierra Santa en marzo de 2000 trazó un nuevo horizonte en las relaciones judeo-cristianas y es considerado por muchos como el colofón a su pontificado.
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